Richard Pratt Jr.
A teologia reformada é frequentemente
associada como "teologia do pacto." Se você ouvir atentamente, você
vai ouvir muitas vezes pastores e professores que se descrevem como "reformado
e pactual". Os termos "reformado" e "pactual" são
utilizados em conjunto tão amplamente que cabe a nós entender por que eles
estão conectados.
A teologia do pacto
refere-se a uma das crenças básicas que os calvinistas têm mantido sobre a
Bíblia. Todos os protestantes que se mantiveram fiéis à sua herança afirmam o Sola Scriptura , a crença de que a
Bíblia é a nossa autoridade suprema e inquestionável. A teologia do pacto, no
entanto, distingue a visão reformada da Escritura de outras perspectivas
protestantes, enfatizando que os pactos divinos unificam os ensinamentos da
Bíblia inteira.
Desenvolvida
anteriormente no seio Reformado, a compreensão pactual da Escritura chegou a um
ponto alto na Inglaterra do século XVII com a Confissão de Fé de Westminster (1646),
a Declaração de Savoy (1658), de Londres, Confissão Batista de 1689, e cada uma
representando diferentes grupos de ingleses - calvinistas. Com apenas pequenas
variações entre estes documentos, eles dedicam um capítulo inteiro à administração
das alianças de Deus com a humanidade revelando a unidade do todo que a Bíblia
ensina.
Por exemplo, a Confissão
de Fé de Westminster fala de Deus condescendendo para revelar-se à humanidade
por meio de um pacto. Em seguida, ela divide toda a história da Bíblia em
apenas dois pactos: o "pacto de obras" em Adão e o "pacto da
graça" em Cristo. O pacto das obras foi arranjo de Deus com Adão e Eva
antes da queda no pecado. O pacto da graça governa o resto da Bíblia. Neste
ponto de vista, todas as fases do pacto de graça eram de mesma substância. Eles
diferem apenas como Deus administrou Seu único pacto de graça em Cristo de
várias maneiras ao longo da história bíblica.
Nessa mesma linha, uma
série de teólogos reformados mais recentes têm afirmado a unidade pactual da
Escritura, relacionando particulares alianças bíblicas para o que o Novo
Testamento chama de "o reino de Deus". Jesus indicou a importância do
reino de Deus nas palavras de abertura do Pai Nosso: "Pai nosso, que estás nos céus, santificado seja o teu nome; Venha o teu
reino, seja feita a tua vontade, assim na terra como no céu" (Mateus
6: 9,10). As palavras de Jesus primeiro indicam que o principal objetivo da
história é a glória e honra de Deus. No entanto, suas palavras indicam também
que Deus receberá esta glória através da vinda de Seu reino à terra assim como
no céu. O objetivo de Deus sempre foi de receber o louvor eterno de cada
criatura, estabelecendo Seu glorioso reino na Terra. Pegando emprestado o
louvor bem conhecido de Apocalipse 11:15, no fim da história "o reino do mundo [irá] tornar-se o reino de
nosso Senhor e do seu Cristo, e ele reinará para todo o sempre."
Recentes descobertas
arqueológicas mostraram como às alianças de Deus sem relacionavam com o Seu
reino terrestre. Nos dias da Bíblia, muitos reis das nações ao redor de Israel
administravam a expansão de seus reinos através de tratados internacionais. Os
estudiosos da Bíblia notaram semelhanças notáveis entre esses tratados antigos
e as alianças bíblicas com Adão, Noé, Abraão, Moisés, Davi, e Cristo. Essas
similaridades indicam que a Escritura apresenta os pactos como a maneira de
Deus administrar a expansão do Seu reino na terra.
Alianças bíblicas enfatizam o que era necessário em fases específicas do reino de Deus, promovendo os princípios de alianças anteriores. Com Adão, Deus começou a revelar sua própria realeza, o papel da humanidade, e o destino que Ele havia planejado para a terra (Gn. 1-3). Estes princípios foram avançando, em diante, Deus promete estabilidade na natureza para o serviço da humanidade no pacto com Noé (Gn. 6,9). Deus reforça seus pactos anteriores, prometendo que os descendentes de Abraão se tornariam um grande império e espalhariam as bênçãos de Deus para todas as outras nações (Gn 15, 17). Deus fez esses pactos para abençoar a Israel com a sua Lei nos dias de Moisés (Êx. 19-24). Cada aliança anterior foi levada a novas alturas quando Deus estabeleceu a dinastia de Davi e prometeu que um de seus filhos iria governar com justiça sobre Israel e sobre o mundo inteiro (Sl. 72;. 89; 132). Todos os pactos do Antigo Testamento foram então promovidos e cumpridos em Cristo (Jr. 31:31; 2 Co. 1: 19-20). Como o grande filho de Davi, sua vida, morte, ressurreição, ascensão e retornar eternamente garantiram a transformação de toda a terra em glorioso reino de Deus.
Muitos cristãos
evangélicos hoje acham difícil acreditar que tudo na Escritura após Gênesis
3:15 diz respeito ao reino de Deus administrado através do desdobramento de um
pacto de graça. A maioria dos evangélicos americanos visualiza a Escritura como
dividida em períodos de tempo regidas por, substancialmente, diferentes
princípios teológicos. Quando os cristãos seguem esta abordagem popular com as
Escrituras, não demora para que eles se convençam de que o novo pacto de nossos
dias está, na verdade, em desacordo com muitos aspectos do Velho Testamento.
Pelo menos três questões
muitas vezes passam para o primeiro plano: obras e graça, fé corporativa e
individual, e preocupações terrenas e espirituais. Em primeiro lugar, muitos
evangélicos acreditam que a ênfase do Antigo Testamento em boas obras é
incompatível com a salvação pela graça mediante a fé em Cristo. Em segundo
lugar, o relacionamento corporativo de Israel com Deus como comunidade parece
ter sido substituído por um foco sobre as relações pessoais dos indivíduos com
Deus. Em terceiro lugar, muitos evangélicos acreditam que o Antigo Testamento
chama para estabelecimento de um reino terreno de Deus este em contraste com a
ênfase do Novo Testamento sobre um reino espiritual em Cristo.
A teologia do pacto
permitiu aos teólogos reformados a percepção de que o Novo Testamento é
realmente muito semelhante ao Velho Testamento nessas três áreas. Primeiro,
nessa visão a salvação pela graça mediante a fé em Cristo é a única forma de
salvação em ambos os Testamentos. Toda a Bíblia chama para boas obras, porque a
fé salvadora sempre produz frutos de obediência a Deus. Em segundo lugar,
teologia da aliança nos ajuda a ver que ambos os Testamentos falam sobre
relacionamentos individuais e corporativos com Deus. Todas as alianças de Deus
lidam com pessoas em ambos níveis. Em terceiro lugar, a teologia do pacto
mostra que o reino de Deus sempre foi terreno e espiritual. O Antigo e Novo
Testamento se concentram em nossos serviços em ambos os reinos. Nesses e em
outros aspectos, a teologia do pacto tem muito a oferecer a comunidade
evangélica.
Ao mesmo tempo, há também
uma necessidade crescente de que teologia do pacto seja fortemente reafirmada
em círculos reformados contemporâneos. Nas últimas décadas, muitos defensores
mais recentes da teologia reformada têm negligenciado a teologia do pacto.
Cada vez mais, vemos que
a teologia reformada está sendo reduzida para o que costumamos chamar de, as
doutrinas da graça - crenças essenciais como depravação total, eleição
incondicional, expiação limitada, graça irresistível e perseverança dos santos.
Claro, devemos valorizar essas verdades da Escritura, mas quando deixamos de
salientar a estrutura maior que a teologia da aliança oferece, a nossa
compreensão da Bíblia em breve começa a sofrer nas três áreas mencionadas.
Em primeiro lugar, as
doutrinas da graça destituídas da teologia do pacto levam alguns a acreditar
que a teologia reformada está principalmente preocupada em ensinar que a graça
de Deus sustenta a vida cristã do início ao fim. Claro, com certeza isso é
verdade. No entanto, as alianças de ambos os testamentos consistentemente
ensinam que Deus sempre exigiu determinado esforço de seu povo em resposta à
sua graça, e que Ele recompensará a obediência e punirá a desobediência.
Em segundo lugar,
separadas da teologia do pacto, muitas pessoas em nossos círculos parecem
pensar que nossa teologia é sempre sobre como encontrar maneiras exclusivamente
reformadas para as pessoas aprimorarem suas relações com Deus. Em nossos dias,
uma série de caminhos para a santidade pessoal e devoção foram tratados como as
características centrais da teologia reformada. Tão importante quanto os
indivíduos na Bíblia, a teologia do pacto, também, destaca o nosso
relacionamento corporativo com Deus. Nenhuma aliança bíblica foi feita com
apenas uma pessoa. Eles também envolvem Deus estabelecendo relacionamentos com
grupos de pessoas. Por esta razão, ambos os testamentos nos ensinam que as
famílias dos crentes são comunidades de aliança, em que a misericórdia de Deus
é passada de uma geração para outra. Além disso, a igreja visível em ambos os
testamentos é a comunidade da aliança em que recebemos o evangelho e os meios
comuns de graça.
Em terceiro lugar, as
doutrinas da graça facilmente nos passam a impressão de que a teologia
reformada só está preocupada com assuntos espirituais. Muitas pessoas em nossos
círculos estão profundamente preocupadas com a transformação interior por meio
de uma verdadeira compreensão das Escrituras. No entanto, muitas vezes
negligenciam os efeitos naturais e sociais do pecado e da salvação. A teologia
do pacto dá-nos uma visão muito maior e mais convincente de nossas esperanças
como cristãos. Em ambos os testamentos, os crentes expandem o reino de Deus, tanto
para a esfera espiritual quanto terrena. Devemos ensinar o evangelho de Cristo
a todas as nações para que as pessoas possam ser transformadas espiritualmente,
mas essa renovação espiritual é por uma questão de estender o senhorio de
Cristo a todas as facetas da cultura em todo o mundo.
Tudo isso é para dizer
que a teologia do pacto tem muito a oferecer todos os cristãos. Então, quando
nos perguntamos: "O que é a teologia reformada?" isto nos servirá de
boa resposta: "a teologia reformada
é teologia do pacto."
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Tradução cedida por Pedro Paulo, fonte original aqui.
