Jonathan Edwards via a justiça econômica como uma preocupação do Evangelho

Por Greg Forster

Jonathan Edwards fez da justiça econômica uma preocupação vital no seu ministério pastoral, porque ele viu que isso era necessário para a proclamação do evangelho da salvação em Cristo. A historiografia tende a negligenciar esse aspecto de sua história. Mas em momentos críticos da carreira pastoral de Edwards, as preocupações com a justiça económica desempenharam um papel fundamental no seu ministério - motivado pelo seu desejo de proclamação fiel e fecunda do Evangelho.

Hoje, mesmo aqueles que afirmam a necessidade de ambos: a proclamação do evangelho e preocupação com a justiça, muitas vezes os veem como prioridades concorrentes. Mais atenção para um deve significar menos atenção ao outro, certo?

Nós nos beneficiaríamos ao nos depararmos com a confiança de Edwards de que estes dois imperativos não podem ser separados, e com sua coragem em viver essa conexão de forma onerosa.

Justiça Econômica e Avivamento

Embora avivamento tenha sido uma das principais preocupações de Edwards, alguns momentos podem começar a rivalizar em importância com o avivamento conhecido como o Grande Despertar. A comunidade de Edwards em Massachusetts era parte de um fenômeno religioso internacional. Seus sermões, atiçavam o fogo do reavivamento e seus livros que descreviam seu progresso estavam sendo lidos em ambos os lados do Atlântico.

No auge do Grande Despertar, Edwards fez um sermão sobre como ter "descobertas espirituais." É uma janela em suas prioridades pastorais. O que ele escolheu para se concentrar, em um momento tão crucial, como chave para alimentar e sustentar o avivamento? Quando seu povo está, finalmente, perguntando como ter descobertas espirituais, para onde ele apontou?

Ele apontou para a justiça econômica

"Ser muito mais em obras de caridade", ele prega, “é a maneira de ter descobertas espirituais." Edwards aplica a frase "obras de caridade" quase exclusivamente ao trabalho com os que são economicamente pobres. Ele cita como exemplos as moedas da viúva (Marcos 12: 42-43); a generosidade de Cornélio aos necessitados; A declaração de Paulo que, para aqueles que dão pouco, mesmo que eles dão testemunho mais a sua cobiça de generosidade ( 2 Cor. 9: 5 ); uma passagem de Isaías sobre a pobreza econômica (Is 58 7-11.) e a pobreza econômica do próprio Cristo.

Aqui, não é difícil ver a conexão com o evangelho: a justiça econômica promove as "descobertas espirituais" que impulsionam o avivamento evangélico. Ele enfatiza a união com Cristo e a santidade à base de graça, como sendo conexões entre a justiça econômica e o evangelho:

Se vamos ser gentis com Cristo e acolhê-lo bem, e quando ele estiver com fome, vamos alimentá-lo e quando estiver sedento, lhe daremos de beber, esse é o caminho a ser recompensado com grande parte de seu reino.

Ele vai ainda mais longe ao dizer em Mateus 9:13 que a caridade para com os pobres é "mais importante do que atitudes externas de culto"!

Edwards tem o cuidado de observar que não podemos adquirir união com Cristo ou perfeição moral através destas boas obras. Ele também observa que somente a regeneração pode ressuscitar nossos corações mortos para as verdadeiras boas obras. No entanto, ele ao mesmo tempo argumenta que as boas obras têm valor evangelístico. Elas são valiosas para os fiéis, por direito próprio, como o caminho para aumentar a piedade, e também para levar o evangelho ao infiel –individualmente e em comunidades.

Justiça Econômica e a Igreja

Outro tema central da carreira pastoral de Edwards foi à controvérsia sobre os limites da igreja. Edwards foi removido de seu posto em Northampton por insistir que todos os membros da igreja devem ser regenerados. Mas Edwards teve uma longa história de conflitos com os líderes em sua igreja, que data antes do grande despertar, e nesses conflitos, a santidade da igreja geralmente era a questão central.

Uma das disputas mais acentuadas entre Edwards e outros líderes da igreja em causa uma mudança na política dos bancos, quando um novo local de reunião foi construído em 1737. Por uma longa tradição que remonta à Idade Média, os bancos foram atribuídos aos paroquianos por ordem de classificação social. A ordem foi determinada por uma mistura antiga, serviço à comunidade e doações monetárias para a igreja. No novo edifício, o papel de doações monetárias foi muito maior em relação aos outros fatores.

Edwards estava lívido. Ele viu a nova política como uma idolatria flagrante pelo dinheiro. Ele lutou com unhas e dentes contra ela, e perdeu. No primeiro domingo na nova casa, o autor de "Pecadores nas Mãos de um Deus Irado" convocou seus poderes e pregou um sermão com fogo do inferno escaldante sobre a idolatria do dinheiro. E ele fez questão de mencionar a política dos bancos:

Alguns têm casas mais imponentes do que outros, e alguns têm cargos mais elevados do que outros, e alguns são mais ricos do que outros e têm lugares mais elevados na casa de reunião do que outros; mas todas as sepulturas estão em um nível. O apodrecimento, a putrefação de um corpo é tão abjeta como num outro; os vermes são tão ousados numa carcaça como na outra.

Os ricos do Northampton pagaram para se sentarem na primeira fila para a sua própria evisceração espiritual.

Edwards pregou este sermão cheio de vermes e cadáveres memoráveis ​​e tudo isso no dia de Natal. Quem entre nós seria corajoso o suficiente para tentar esse tipo de coisa agora?

O historiador Ronald Story argumenta que o conflito dos bancos deve ser visto como um momento crucial no ministério pastoral de Edwards, e uma admirável brecha para o conflito que acabaria por levá-lo a demissão. Foi uma demonstração clara e antiga de que a visão de Edwards do que a igreja deveria ser não se alinhava com aquela de muitas outras pessoas.

Justiça Econômica e Missões

Quando Edwards foi demitido da igreja, ele enfrentou uma das decisões mais importantes de sua vida. Na época do conflito sobre justiça econômica saiu para a missão de nativos americanos em Stockbridge, que Edwards havia apoiado a partir de Northampton durante anos. Edwards assumiu a missão de Stockbridge em grande parte porque ele queria mudar a forma como era executada, a fim de atender a população nativa mais justa e para promover o desenvolvimento econômico e a evangelização.

Na década de 1740 a missão Stockbridge professou lealdade ao evangelho e pretendia ensiná-lo, mas não tratou os povos nativos de forma congruente com ele. A população nativa local doou tanto a terra como o trabalho para a construção da missão. Em troca, o missionário Inglês prometeu que a missão iria servi-los. Mas a promessa não foi mantida; o missionário focou em servir a vizinha cidade de Englishtown, e tratou os postos de ensino nas escolas de missão como posições de patrocínio confortáveis.

Edwards mudou a residência missionária de volta para a comunidade nativa e trabalhou incansavelmente para defender um tratamento melhor. Mas ele teve que lutar com diversas autoridades para obter permissão para fazer alterações. O historiador Gerald McDermott escreve:

Edwards passou horas pacientemente escutando o inglês partido e a linguagem gestual de crianças indígenas e fazendo perguntas em língua nativa partida, para que ele pudesse relatar com precisão para os Comissários de Boston que seus estudiosos indianos não têm cobertores ou alimentos suficientes, que alguns meninos não tinham calças e muitos estavam indo irregularmente às reuniões, e que todos os meninos estavam sendo forçados a trabalhar seis dias por semana.

O primordial em seus apelos às autoridades, foi a credibilidade da missão entre aqueles que pretendia alcançar. A missão não pode enganar as pessoas e depois evangelizá-las. Os esforços de Edwards em nome dos pobres e marginalizados foram recompensados ​​com calúnias pessoais perversas.

Edwards também viu o desenvolvimento econômico como um imperativo do evangelho. A renovação dos nossos corações e vidas pelo Espírito Santo deve resultar em uma intensa preocupação com o aperfeiçoamento espiritual e físico da condições dos outros. A defesa de Edwards por melhores serviços para os nativos em Stockbridge não compartimentam o desejo de evangelizar e o desejo de ajudá-los a construir uma melhor vida econômica. Para ele, isso era todo amor do evangelho.

Perguntas que Assombram

Jonathan Edwards considerou uma parte central do trabalho de um pastor, por causa do evangelho, exortar as pessoas a obras de caridade, para confrontar a injustiça econômica, e promover o desenvolvimento econômico. É claro que sempre haverá tensões e escolhas difíceis. Mas temos a necessidade de um novo encontro com a potencial harmonia do evangelho e a justiça econômica no ministério pastoral.

Os evangélicos americanos hoje são tentados a se sentirem satisfeitos consigo mesmo quando olham para trás na igreja que despediu Edwards por insistir que todos os membros da igreja devem ser regenerados. Mas o que dizer de um pastor que insistiu que todos os membros da igreja devem ser generosos e justos? Quantos pastores hoje, se solicitados a explicar como as pessoas podem ter "descobertas espirituais", sequer mencionar o trabalho com os pobres e muito menos torná-lo o primeiro item na lista, como Edwards desavergonhadamente fez?

Tais questões devem nos assombrar. A dedicação de Edwards para manter o evangelho e a justiça econômica juntos, mesmo com um grande custo para si mesmo, expõe a qualidade superficial da dedicação ao evangelho e a justiça em muitas igrejas hoje.

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Fonte: The Gospel Coalition

O Trabalho Social não é Propriedade da Esquerda

Por Thiago Oliveira

Os ditos movimentos sociais que militam pelo direito das minorias, dos vulneráveis, dos pobres, são encabeçados por instituições que tem um compromisso ideológico com o socialismo marxista. O seu grito é pelos excluídos do sistema, e uma expressão bastante utilizada é “justiça social”. Portanto, quando há crentes que se preocupam em realizar algum trabalho voltado para os pobres e utilizam a mesma expressão, a saber, “justiça social”, outro grupo de crentes liga o alerta vermelho e diz: “Ei, que papo é esse? Você agora é comunista?”.

É necessário ter equilíbrio e não atribuir toda obra social à esquerda. É uma tarefa da Igreja cuidar dos pobres, e esta tarefa sempre foi uma pauta recorrente nas Escrituras. Devemos atentar para o fato de que a esquerda tem se apropriado de algo que é nossa responsabilidade. Também devemos ter ciência de que os meios e os fins que os movimentos de esquerda usam não são os mesmos que os cristãos. Nossa visão da pobreza é bíblica e não ideológica.

O Socialismo é Diabólico e o Capitalismo é Divino?

Por Thiago Oliveira

Quando os cristãos são alertados dos males do regime socialista - na concepção marxista-leninista, logo podem cair no erro de achar que o capitalismo é um sistema totalmente compatível com a ética cristã. Certa feita, li numa rede social que o capitalismo era divino e contrapunha o diabólico socialismo. Isto é um equívoco gritante. Existem muitas demandas do capitalismo que também se chocam com os princípios morais que estão na Bíblia. Sabemos que há também muita injustiça do lado “não vermelho” da força. O capitalismo, por ser um sistema que pertence a este mundo corrompido, afetado pelo pecado, causa deturpações até mesmo dentro da Igreja. A famigerada Teologia da Prosperidade é fruto de uma mentalidade que coisifica e vende tudo, até mesmo os princípios religiosos.

Introdução à Ética Social de João Calvino

Justiça Generosa

O “evangelho todo” inclui uma transformação da sociedade

Por Wayne Grudem

A Visão de que os cristãos devem se dedicar ao evangelismo, e não à política, é equivocada por mais um motivo: “o evangelho todo” inclui transformação social. Sem dúvida devemos proclamar o perdão dos pecados pela fé em Cristo somente. Sem dúvida este é o único modo pelo qual o coração das pessoas será verdadeiramente transformado.

Contudo, o perdão dos pecados não é a única mensagem do evangelho. Isso porque Jesus quer vidas transformadas, e por meio delas, um mundo transformado. “Para isto o Filho de Deus se manifestou: para destruir as obras do Diabo.” (1Jo 3.8). A boa-nova do evangelho resultará em vidas transformadas, mas Jesus quer que resulte, ainda, em famílias transformadas. E, quando o evangelho transforma vidas, também deve resultar em bairros transformados. E em escolas transformadas. E em negócios transformados. E em sociedades transformadas. Logo, não é natural que “o evangelho” também resulte em governos transformados? Claro que sim!

Será que as igrejas devem ensinar a seus membros o que a Bíblia diz sobre a vontade de Deus para suas famílias? Para seus negócios? Para a educação de filhos? Claro que sim! E alguns cristãos são chamados a aplicar esses ensinamentos de modo a exercer influência positiva sobre governos.

A meu ver, a visão de que os cristãos devem se dedicar ao evangelismo, e não à política, interpreta de modo equivocado aquilo que é importante para Deus, como se apenas coisas espirituais (não materiais, não deste mundo) importassem para Ele, e não, também, as circunstâncias reais da vida física e material das pessoas neste mundo. Trata-se de um ponto de vista filosófico semelhante ao platonismo e a um desvio antigo da fé cristã chamado gnosticismo; não é, contudo, o ponto de vista bíblico.

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Fonte: Política Segundo a Bíblia: Princípios que todo cristão deve conhecer. Edições Vida Nova.

A Justiça Social e a interpretação da Bíblia

Por Russell Shedd

O conceito da justiça aparece cedo na vida da criança e na história da humanidade. Crianças novas questionam a parcialidade que um pai ou mãe pratica. João Carlos Ortiz usou a ilustração dos seus filhos, num encontro de pastores em Recife. Quando os pais convidaram hóspedes para um jantar, eles serviram Coca Cola. Antes de sentar a mesa um dos filhos menores começou a se queixar amargamente que ele foi injustiçado, porque o copo dele tinha menos refrigerante do que os irmãos.

Justiça é um tema frequente na Bíblia e infinitamente mais importante do que ter mais ou menos Coca Cola num copo. A palavra diakaiosune é formada do conceito dedikaioo (justificar) e dikaios (justo) e palavras correlatas,dike (penalidade em 2 Ts 1.9) e diakaiosis (em Rm 4.25 e 5.18 “justificação ou absolvição). Esta família de palavras nos ajuda entender que “justiça social” significa agir de modo justo ou reto.  No hebraico a palavra tsadhak(justificar), tseddik (justo) e tsedek ou tsedhakah (retidão ou justificação) é a principal fonte deste conceito no Novo Testamento (cf. D.E.H. Whiteley,The Theology of St. Paul, Philadelphia, 1964, p. 157).  Praticar justiça seria praticar boas obras do modo que Jesus ordenou: “Assim brilhe a luz de você diante dos homens, para que vejam as suas boas obras e glorifiquem ao Pai de vocês, que está nos céus” (Mt 5.16). Paulo faz eco deste conceito de Jesus dizendo: “Porque somos criação de Deus realizada em Cristo Jesus para fazermos boas obras, as quais Deus preparou antes para nos praticarmos” (Ef 2.10).

Neste mundo caído, a necessidade da prática de justiça se tornou prioritária.

Disse um judeu, Chaim Perelman o seguinte: “Justiça é... uma das noções mais altamente respeitadas em nosso universo espiritual. Todos os homens – cristãos, religiosos e incrédulos, tradicionalistas e revolucionários – invocam a justiça e nenhum deles ousa contradizê-la. A busca da justiça inspira as admoestações dos profetas hebreus e as reflexões dos filósofos gregos. Ela é invocada para proteger a ordem estabelecida, assim como para justificar a sua derrubada..., um valor universal” (cit. R. Shedd,Justiça Social e a Interpretação da Bíblia, S. Paulo, ed. Revisada, 2013, p.10). Se, então, justiça é um valor universal, como devemos explicar a injustiça nas indescritíveis e horríveis atrocidades praticadas pelos alemães sob o comando da Adolf Hitler e as chacinas promovidas pelos socialistas na extinta União das Repúblicas Socialistas Soviéticas? 

Acredito que pelo fato de que Deus foi misericordioso conosco, e nós fomos recriados na imagem de seu Filho, cai sobre nós a responsabilidade de mostrar misericórdia para com os necessitados. Esta conclusão é reforçada pela parábola que o Senhor contou dos dois servos endividados. O primeiro devia uma quantia de dez mil talentos, uma dívida do tamanho do Oceano Pacífico. O servo não tinha com que pagar, o mestre credor o perdoou. Outro servo dele tinha uma dívida de um valor em torno de R$ 500,00. Este pediu que o seu credor o tratasse com paciência, dando-lhe tempo para pagar, mas recusou. O resultado foi que o servo com a dívida de tamanho astronômico foi cobrado por seu credor, e forçado pelos torturadores a pagar tudo que devia (Mt 18.23-35). Ainda que esta parábola fosse contada por Jesus no contexto da pergunta de Pedro sobre a obrigação de perdoar as ofensas, sua aplicação bem pode tratar da área de justiça social. Na essência, justiça social trata de misericórdia e não da penalidade de nosso merecimento.

Qualquer aplicação de um texto que seja legítimo faz parte da responsabilidade de interpretar o texto coerentemente, de maneira que não ofereçamos algum significado que o próprio texto não admite. A parábola do servo impiedoso trata de dívidas e não especificamente de “justiça social”. Portanto a pergunta que devemos levantar seria questionar se cristãos têm alguma dívida para com a sociedade em geral, além de suas obrigações relativas à família de Deus. Se a resposta for “sim”, então logo surge a pergunta: “Quais são os limites dessa dívida”? Paulo não menciona a dívida que ele tem com os coríntios, de onde escrevia sua famosa carta aos romanos. Certamente houve muita gente vivendo na miséria em Corinto. Mas, ele reconhece sua dívida. A dívida dele era tanto “a gregos como a bárbaros, tanto a sábios como a ignorantes. Por isso estou disposto a pregar o evangelho também a vocês que estão em Roma” (Rm 1.14,15). 

Acredito que Paulo teria dito em resposta a esta pergunta que a pregação do evangelho é a melhor obra, o mais alto nível de amor que podemos mostrar para os perdidos. A pregação da informação que daria aos condenados à miséria eterna teria prioridade sobre qualquer responsabilidade social. Com uma facilidade incrível as igrejas do primeiro mundo do século 19 se dividiram sobre esta questão. Os de inclinação mais liberal decidiram que o mundo precisava ser melhorado. Precisava de justiça social. O movimento marxista ofereceu a solução materialista. Seria apenas necessário instalar o sistema em que os trabalhadores ganhem todo o benefício do seu trabalho e não dar aos donos das indústrias e terras o direito de tirar seu lucro injusto. 

Os evangélicos discordaram, concluindo que nenhum sistema de redistribuição da renda da produção poderia compensar a vida eterna. O resultado foi, então, que o movimento missionário enviou milhares de missionários do primeiro mundo para o terceiro. Em grande parte a preocupação com os condenados perante Deus (Jo 3.36) estavam no terceiro mundo. As igrejas se dedicaram à tarefa inacabada no mundo da América Latina, da Ásia e da África. A decisão de dar atenção à Bíblia em detrimento da ação social surgiu da maneira que interpretaram a Bíblia. Os evangélicos entenderam que o problema maior era a distância de Deus em que o homem perdido vivia que, consequentemente, o condenaria ao inferno. Isto seria muito mais sério do que os problemas sociais, tais como a fome, a opressão de governos totalitários ou a falta de emprego. Os evangélicos entenderam que a transformação de vidas submetidas a Deus pela fé mudaria as condições de injustiça que dominava os países incrédulos. Baseados nas mudanças profundas que a Reforma trouxe para Europa Ocidental e a América do Norte, concluíram que os melhoramentos que o mundo precisava estavam embutidos no próprio evangelho. Se a maioria dos homens se convertesse, e obedecessem à Bíblia, o resultado seria a diminuição dos males do mundo.

O teólogo C. F. H. Henry chamou a atenção para o “estreitamento da mensagem evangélica, limitando-a a transformação do indivíduo, e o consequente fracasso em opor-se aos males sociais” (The uneasy Conscience of Modern Fundamentalism, Grand Rapids, 1947, pp.23-26). Os teólogos latinos, tais como René Padilla, Samuel Escobar, Orlando Costas e muitos outros, também aceitaram a posição de críticos. Perceberam que o evangelho proclamado pelos missionários anglo-saxões no Terceiro Mundo era incompleto, omitindo o ensino sobre a fundamental preocupação do Reino de Deus com a justiça.

Os liberais pensaram diferentemente. Baseado na crença que todos os homens já são “filhos de Deus”, a evangelização era desnecessária. 

O evangelho social com as boas obras praticadas alcançaria um mundo mais justo, mas pacífico e mais próximo daquilo que a Bíblia chama de Reino de Deus. O evangelho social promoveu esta interpretação da Bíblia, de que o Reino seria uma sociedade pacífica, integrada racialmente, e abundante em termos de suprimento de alimentos, roupas e educação.

Paul Tillich foi a Edinburgh, quando eu estudava lá, para proferir uma palestra em que ele mostrou as implicações duma revelação, não de Deus, criador dos céus e da terra, mas de um Deus que se identificou com “o fundamento do ser”, o que mais lhe preocupa, um sentimento de dependência. As boas novas consistem em que você é aceito, por quem ou por que permanecendo um mistério. Se os milagres são uma invenção dos autores da Bíblia, como ensinava o famoso professor de Novo Testamento de Marburg, R. Bultmann, a autoridade da Bíblia evapora-se. Um incentivo para as boas obras teria que emanar de um espírito humanista.

O liberalismo também penetrou a Igreja Católica como podemos perceber no comentário de Walter Bulhmann, secretário de Missões Católicas em Roma, e da Freira Emanuelle do Cairo no Egito. 

Bulhmann disse: “No passado, o incentivo em ganhar almas dominava a missão da Igreja. Estávamos convencidos de que os não batizados iriam em massa para o inferno. Agora, graças a Deus, cremos que todos e todas as religiões, já estão vivendo na graça e amor de Deus e serão salvos pela misericórdia de Deus”.

Freira Emanuelle do Cairo, Egito: “Hoje não falamos mais de conversão. Falamos de amizade, fazer amigos. Minha tarefa é provar que Deus é amor e trazer coragem a esta gente”.

Uma vez adotada uma posição como esta, o incentivo para enviar missionários para converter os incrédulos desaparece, enquanto se mantém um renovado interesse em ação social. Que outra justificativa existe para manter a entrada de recursos e um compromisso dos jovens que não têm interesses puramente materialistas no centro de suas ambições.

J.C. Ryle expõe o pensamento geral evangélico: “Enquanto o Diabo for o príncipe do mundo e muitos corações não se converterem, haverá conflitos e luta... Não devemos esperar que os missionários e ministros venham a converter o mundo e ensinar toda a humanidade a amar uns aos outros. Eles absolutamente não farão isso. Não é essa incumbência deles. Eles conclamarão as pessoas a testemunharem de Cristo e a servi-lo em toda a Terra; não farão nada além disso” (cit. Justiça Social e a Interpretação..., p. 16 n.15). Seria difícil chegar a outra posição se de fato acreditamos que o perdido não crente de fato sofrerá a eterna desgraça, sem Deus e sem esperança na vida vindoura. 

Por isso, os evangélicos, com razão entendem que Deus em sua Palavra os convoca para ir e fazer discípulos de todas as nações, ensinando-as a obedecer tudo que Jesus ensinou. O cerne do que Jesus ensinou foi que a vida vale infinitamente mais do que o mundo que a riqueza desfruta: “Pois, que adianta ao homem ganhar o mundo inteiro e perder a sua alma” (Mc 8.36). 

Há duas razões principais para se envolver em boas ações em favor de mundanos: 

1) Nós sabemos na Bíblia que Deus é amor, que ele mandou seu Filho para salvar o mundo por causa do amor que ele tem pela humanidade (Jo 3.16; 1Jo 4.8). Sentir-se indiferente diante da miséria, da depravação, da opressão que os não cristãos sofrem deve ser um crime, tal como o bombeiro que olhasse o Edifício Andraus, próximo ao centro de São Paulo, enquanto estava em chamas, e dissesse para si mesmo: “Não há nada que posso fazer. Os jatos de água são fracos demais para atingir as chamas!” Timothy Keller, em seu livro Justiça generosa (Vida Nova, 2013) argumenta fortemente contra esta desculpa e toda tentativa de não se envolver com as múltiplas necessidades do mundo.

2) Boas obras são ordenadas por Deus (veja a parábola do Bom Samaritano). Boas obras são usadas por Deus para persuadir pecadores a se arrependerem e glorificar a Deus (Mt 5.16). Como os milagres de Jesus durante sua vida terrestre, ainda que não fossem capazes de salvar os espectadores, levaram alguns dos beneficiados a buscar mais do que a cura do corpo (veja os casos em João do homem paralítico esperando 38 anos o mover das águas para ser curado (Jo 5.14,15) e o cego desde nascença em João 9. Os dois beneficiados foram persuadidos que Jesus era o salvador.

Dr. Polley, cirurgião renomado do estado de Nova Iorque, se deslocava para lugares remotos na África para realizar cirurgias, mas principalmente para divulgar o evangelho.

3) Se todos os homens foram criados à imagem de Deus, e ele manda que amemos uns aos outros como se amamos a nós mesmos (Lv 19.18; Mt 22.39; Lc 10.27, etc.). Embutido no conceito do amor está a obrigação de procurar aliviar o sofrimento dos que vivem oprimidos pelas incontáveis injustiças que assolam a humanidade. O pecado universal dos homens não mudou esta obrigação. Este mandamento se encontra repetidas vezes na Palavra, no Antigo e no Novo Testamento.

Alexander Solzenitsyn mostrou no seu livro sobre o Gulag que um sistema idealista não é incentivo suficiente para garantir justiça na sociedade. Isso foi demonstrado amplamente em sociedades comunistas, mais recentemente na Coréia do Norte, onde milhares de presos sofrem as mais horríveis indignidades em campos de concentração pelo simples crime de serem cristãos.

A Lei dos israelitas no período pós-mosaico visava uma sociedade justa. Pode-se ver a discussão no capítulo 2 de meu livro, Justiça Social e a interpretação da Bíblia. Moisés falou em Deuteronômio 4: “Eu lhes ensinei decretos e leis, como me ordenou o Senhor, o meu Deus, para que sejam cumpridas na terra na qual vocês estão entrando para dela tomar posse. Vocês devem obedecer-lhes e cumpri-los, pois assim os outros povos verão a sabedoria e o discernimento de vocês. Quando eles ouvisse todos estes decretos dirão ‘ De fato esta grande nação é um povo sábio e inteligente’. Pois, que grande nação tem decretos e preceitos tão justos como esta lei que estou apresentando a vocês hoje?” (4.5-8). O propósito de Deus na entrega das leis e decretos relacionados com a justiça social para seu povo foi para que as nações tomassem nota da importância de buscar ao Deus de Israel e se comprometer com suas leis. Estava diretamente ligada a missão de Israel.

No Novo Testamento também, a prática das boas obras seria uma porta para levar as nações incrédulas a se interessar em observar os benefícios evidentes de reconhecer o senhorio de Cristo e de viver debaixo do seu reinado.

  

CONCLUSÕES:

1) A Palavra condena o amor ao dinheiro. A idolatria que serve o deus Mamom é incompatível com o senhorio de Cristo.  

2) A justiça social não implica a necessidade de se ficar pobre para ser abençoado e ser salvo, mas implica que temos a oportunidade de suprir as necessidades dos irmãos que nada têm ou passam fome e frio (cf. Atos 2.42-47). 

3) As boas obras do cristão têm o propósito de chamar a atenção dos perdidos para eles também se tornarem felizes na segurança que o Pai celeste dá para seus filhos. 

4) Os cristãos são cidadãos do céu, portanto sua peregrinação na terra é temporária, um vestibular para se prepararem para viver eternamente na presença de Deus, e menosprezar os valores principais deste mundo secularizado. 

5) A prioridade máxima do cristão é semear o evangelho, não melhorar a vida dos que não têm interesse algum no Deus único e no caminho da salvação.  

6) Mostrar a realidade do amor de Deus por ações de generosidade deve caracterizar a vida do cristão. Compare o que aconteceu em Jerusalém: “Vendendo suas propriedades e bens, distribuíam a cada um conforme a sua necessidade. Todos os dias, continuavam a reunir-se no pátio do templo. Partiam o pão em suas casas, e juntos participavam das refeições, com alegria e sinceridade de coração, louvando a Deus e tendo a simpatia de todo o povo. E o Senhor lhes acrescentava diariamente os que iam sendo salvos” (At 2.45-47).

7) A justiça social foca principalmente os filhos de Deus. Primeiramente, suprir as necessidades da família nuclear, depois da família de Deus e, finalmente, os de fora. “Portanto, enquanto temos oportunidade, façamos o bem a todos, especialmente aos da família da fé” (Gl 6.10).